El anciano indígena esperando una disculpa del Papa

Permaneció allí hasta el noveno grado, cuando fue transferido a otra escuela residencial en Edmonton.

“Todos los abusos de los que escuchas, los revisé todos”, dice secamente.

Sus hermanos, siete hermanas y cuatro hermanos, asistieron a las mismas escuelas residenciales pero, dice con tristeza, eran como extraños entre sí.

“En cuanto a las emociones de amor, o básicamente cualquier emoción humana, no las experimentaste en la institución”, explica con una expresión de dolor en su rostro. “Tú no sabes nada al respecto [amor]. Por ejemplo, estuve 11 años con ellos [sus hermanos] en ese edificio, pero no los conozco como hermanos o hermanas. ¿Sabes lo que quiero decir? No hay un vínculo familiar, pero hemos estado trabajando en ello”.

Una prision. Para niños

Pasa a una foto en blanco y negro en la carpeta. Es de la Escuela Residencial Ermineskin a fines de la década de 1950.

«¿Ves esto?» señala lo que parece una cerca de alambre de púas frente a la escuela. “Lo que la gente no sabe… siempre me dicen ‘¿Por qué no puedes simplemente superar esto?’ Bueno, esto es una cerca eléctrica. Así es como nos retuvieron a mí ya mis amigos. Cuando miras esta imagen, parece un complejo. Quiero decir, ¿qué tan diferente es de una prisión? Para niños.»

Describe cómo encontró una manera de sortear la cerca eléctrica y cómo, después del anochecer, salía a correr. El atletismo, dice, ayudó a salvar su vida.

No fue lo único en lo que sobresalió: Littlechild practicaba otros deportes, tenía talento para las artes y era un estudiante de honor que ganó varios premios académicos y deportivos. Sin embargo, el hockey era su verdadera pasión, y la que lo ayudó a sobrevivir los horrores que soportó en la escuela residencial.

Cuando dejó la escuela, Littechild estudió educación física y luego derecho, pero aún albergaba la ambición de convertirse en jugador de hockey profesional. Ese sueño se hizo añicos cuando se rompió la pierna a los 20 años. Así que se centró en convertirse en abogado.

6.500 historias de abuso

Su carrera lo llevaría a la ONU, como parte de una delegación que ayudó a redactar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y a la política, ya que, de 1988 a 1993, se desempeñó como miembro del Parlamento. En 1993, recibió la Orden de Canadá.

Littlechild estaba en la Cámara de los Comunes en Ottawa en junio de 2008 cuando el entonces primer ministro canadiense, Stephen Harper, se disculpó con los sobrevivientes de las escuelas residenciales y todos los pueblos indígenas de Canadá en nombre del gobierno canadiense. Littlechild dice que se acercó a Harper después, le estrechó la mano y le dio las gracias.

“Cuando me pidieron por primera vez que fuera comisionado, no quería hacerlo”, dice Littlechild. “Porque la escuela residencial realmente me impactó emocionalmente. Pero ahora, después de pasar por eso, estoy muy agradecida de haberlo hecho. Se necesitó mucho asesoramiento para informar después de cada día [de las reuniones de la CVR]. Porque estaba reviviendo mi vida, volviendo a traumatizarme al escuchar más de 6500 historias de abuso”.

Recuerda escuchar constantemente de los sobrevivientes que querían una disculpa de la Iglesia Católica.

“Escuchamos muchas veces de personas que estaban sufriendo, enojadas, a veces entre lágrimas, diciéndonos: ‘Todo lo que quiero es una disculpa. Todo lo que quiero es que alguien me diga, después de todo, éramos solo niños, que me diga, lo siento por lo que te hicimos. Y eso se quedó en mi cabeza. Una disculpa da la oportunidad de perdonar. Eso es parte de la curación. Creo que muchas personas han hecho un buen trabajo curándose a sí mismas. Pero creo que todavía nos falta una pieza”, reflexiona.

Quieren escuchar lo siento

Hace varios años, Littlechild participó en una ceremonia de repatriación de 16 niños de su comunidad de origen que habían muerto en escuelas residenciales en Red Deer, Alberta. Los niños recibieron entierros tradicionales y fueron honrados en fiestas ceremoniales celebradas durante cuatro años. Sus restos fueron transportados a sus tumbas en cajas de pino; muchos de ellos no tenían nombre para ser enterrados.

Littlechild dice que se ofreció como voluntario para llevar una caja con los restos de un niño de seis años adentro. “No había nombre. Pero lo cargué porque tenía la misma edad que yo cuando fui a la escuela residencial… podría haber sido yo”. Mueve ambas manos hacia su corazón y respira hondo.

El verano pasado, se encontraron miles de tumbas anónimas de niños que murieron en escuelas residenciales. La búsqueda de otros continúa. Littlechild se ofreció como voluntario para ayudar a buscar en los antiguos terrenos de la Escuela Residencial Ermineskin.

A pesar de su edad, empujó equipos de radar de penetración terrestre por el campo abierto junto al cementerio oficial de la comunidad el otoño pasado. Mientras lo hacía, los recuerdos de su tiempo en la escuela regresaron a él. Fue una experiencia difícil, pero se sintió obligado a participar.

“Tenía la esperanza, ‘Oh, por favor, Dios, no me dejes encontrar a nadie, ningún niño que haya sido enterrado aquí’”, dice.

Maskwacis aún no ha publicado los resultados de la búsqueda.

Las iglesias anglicana, unida y presbiteriana se disculparon por el papel que desempeñaron en las escuelas residenciales de Canadá. Desde que se encontraron las tumbas sin marcar el verano pasado, ha aumentado la presión sobre la Iglesia Católica para que haga lo mismo.

Littlechild y un pequeño número de otros delegados de las Primeras Naciones participarán en una reunión privada de una hora con el Papa Francisco el 31 de marzo. El Papa tendrá reuniones separadas con los delegados inuit y metis en Roma y luego realizará una audiencia general en el Vaticano en abril. 1.

Pedir una disculpa está en la parte superior de la lista de prioridades de Littlechild para la reunión.

“[Lo que le voy a decir al Papa Francisco] es ‘Mi ruego es que vengas a Canadá y te disculpes. Las tres palabras que mi gente quiere escuchar: ‘Lo siento’. Y el desencadenante [para la curación] será la disculpa. Si dice ‘sí’, mientras estamos allí y espera que llevemos la disculpa a casa, no funcionará. Debido a que las personas que escuché frente a mí estaban llorando, con dolor, ira y diferentes emociones, quieren escucharlo decirles: ‘Lo siento'».

Littlechild explica: “Todo esto es importante para la identidad propia, la autoestima, porque muchos, muchos de nuestros niños todavía están perdidos. No saben quiénes son porque ya no conocen su idioma. Tengo suerte, todavía puedo hablar mi idioma [Cree]. No me sacaron eso a golpes”.

el tiempo se acaba

En un comunicado emitido el 24 de marzo, la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos (CCCB) dijo que está “agradecida” con los delegados indígenas y con el Papa Francisco por su atención al sufrimiento de los sobrevivientes de las escuelas residenciales.

“Esperamos que estos encuentros privados permitan que el Santo Padre aborde de manera significativa tanto el trauma continuo y el legado de sufrimiento que enfrentan los Pueblos Indígenas hasta el día de hoy, así como el papel de la Iglesia Católica en el sistema de escuelas residenciales, que contribuyó a la supresión de las lenguas, la cultura y la espiritualidad indígenas”, dijo el obispo Raymond Poisson, presidente de la CCCB.

Pero el tiempo se acaba para los sobrevivientes restantes, dice Littlechild. Estima que hasta cuatro sobrevivientes de escuelas residenciales mueren todos los días en Canadá.

“Así que esas personas se fueron a la tumba sin haber recibido nunca una disculpa por lo que les hicieron cuando eran niños”, dice.

También planea compartir con el Papa el impacto que ha tenido el deporte en su vida y su creencia de que se puede utilizar para sanar a las comunidades nativas. Littlechild dice que está pensando en darle una camiseta de fútbol al Papa porque ha oído que le gusta el juego.

“Para mí, la escuela residencial fue una experiencia tan mala y el deporte era mi única salida. Voy a hacer un llamado al Papa Francisco para que anime a nuestra juventud a buscar un equilibrio en los deportes: te ayuda a concentrarte en los elementos físicos, mentales, culturales y espirituales de tu vida”, dice.

La tercera solicitud que tiene para el Papa es que la Iglesia Católica adopte los 10 principios para la verdad y la reconciliación que él ayudó a crear durante su tiempo con la CVR.

Esta no es la primera vez que Littlechild viaja a Roma. Ha estado allí media docena de veces antes y se ha reunido previamente con el Papa Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI. Ninguna de esas reuniones resultó en una disculpa.

“Entonces, ¿cómo avanzamos con la reconciliación?” él pide. “Una vez que has recibido la disculpa, tienes la oportunidad de perdonar. Creo que todavía falta esa pieza y es por eso que nuestras comunidades todavía están sufriendo. Luego, con una disculpa, las personas comenzarán a sentir una sensación de curación. Y una vez que eso sucede, se origina una nueva emoción: un sentido de justicia. Decir ‘Sí, me han hecho mal’. Estoy perdonando ahora y voy a sanar y siento que se ha hecho justicia’”.