Caminos hacia la justicia

a sea en Montevideo o Marsella, Buenos Aires o Beirut, ser armenio significa a menudo estar informado de las graves injusticias del mundo ante tus pares. La justicia se define junto con el ruido de la impunidad y, para muchos descendientes de supervivientes del genocidio armenio, defenderla es casi un derecho de nacimiento. Para algunos, como la activista Anahit Aharonian y la abogada Luisa Hairabedian, esto significa pasar toda una vida defendiendo, investigando y luchando por la justicia en todas las circunstancias, muy conscientes de las consecuencias de permanecer en silencio. 

Cuando los golpes militares trajeron una ola de violencia y represión a sus ciudades natales de Montevideo y Buenos Aires, respectivamente, Aharonian y Hairabedian no abandonaron sus creencias. Estas mujeres armenias y el trabajo que han inspirado a lo largo de sus vidas ejemplifican el espíritu de búsqueda de justicia, incluso en los tiempos más oscuros. 

Para León Carlos Arslanián, presidente del Tribunal Supremo de Argentina, aprovechar su poder dentro del sistema también ayudó a corregir los errores de la opresión.

Deja Vu

En la segunda mitad del siglo XX, mientras la Operación Cóndor, respaldada por Estados Unidos, se extendía por América del Sur, desestabilizando gobiernos e instalando dictaduras cívico-militares de derecha, las comunidades armenias de Uruguay y Argentina recordaron el pasado. Décadas después de que los sobrevivientes del genocidio armenio se instalaran en sus nuevos hogares en Montevideo, Buenos Aires o Córdoba, muchos reconocían la violencia de la que pensaban que sus familias habían escapado. 

Con el aumento de las tensiones de la Guerra Fría, una campaña de terrorismo de Estado apuntó a la disidencia tanto en Uruguay como en Argentina, encarcelando a cualquiera que se creyera asociado con organizaciones socialistas. La resistencia a los abusos del gobierno podía ser, y a menudo era, una sentencia de muerte; campos de concentración, escuadrones de la muerte y las desgarradoras desapariciones de miles de personas caracterizaron estos regímenes. 

En su libro Veintidós vidas , Cristian Sirouyan detalla la vida cotidiana de los armenios que fueron secuestrados y ejecutados por el Estado. A través de este trabajo, vincula dos historias, dos genocidios, nombrando y perfilando a cada víctima. 

“Cada vez que los nombramos, les devolvemos las identidades que los genocidas pretendieron arrebatarles en los centros clandestinos de detención de tortura y exterminio”, expresó Adriana Kalaidjian. Tenía 13 años cuando su hermana mayor, Elena, fue secuestrada por oficiales militares en 1977. Gracias al feroz activismo de la familia Kalaidjian, los restos del cuerpo de Elena fueron identificados y devueltos para su entierro en 2005, casi tres décadas después. 

La dictadura cívico-militar en Argentina duró de 1976 a 1983, y en Uruguay de 1973 a 1985. Las siguientes décadas revelarían el alcance de las violaciones de derechos humanos en ambos países, alimentando un discurso público sobre la memoria, la justicia y la verdad. 

Anahit Aharonian
El Disidente 

“Si todos aquellos que han sufrido violaciones de derechos humanos se unieran”, reflexiona Anahit Aharonian, “sin duda el mundo sería mucho más justo”. Con su herencia armenia en el centro de su activismo, y su pasado y presente como una izquierdista orgullosa, su historia es a la vez una celebración y una pregunta sobre hasta dónde nos llevan las definiciones de justicia como armenios. Sentenciada por su disidencia política durante la dictadura de derecha de Uruguay, Aharonian no ha perdido ni una pizca de su chispa revolucionaria al cumplirse 35 años desde su liberación de prisión, este año.

Una liberación colectiva 

Anahit Aharonian nació en una de las cunas de la vida armenia en Montevideo. Su padre, Nubar Aharonian, estuvo en el nacimiento de la Primera República Armenia en 1918, sirviendo como parte del Parlamento. Su madre, Victoria Kharputlian, una dedicada educadora comunitaria, cofundó el capítulo de Montevideo de la Sociedad de Socorro Armenia y estableció el famoso Grupo Juvenil  Ardzvigner .

¿Cómo podemos pedir a otros que nos ayuden en nuestra lucha por la justicia cuando no nos involucramos en sus luchas por la justicia?

A pesar de la vibrante vida cultural armenia en Montevideo en ese momento, distintas instituciones y afiliaciones políticas segregaban a los armenios. En respuesta a la discordia, y en un esfuerzo por unirse en torno a la Causa Armenia, un grupo de jóvenes líderes comunitarios rechazó las jerarquías y estableció la Junta Coordinadora de Organizaciones Juveniles Armenias de Uruguay. El hermano mayor de Aharonian, Coriún, participó activamente en unir a representantes del amplio espectro de la vida armenia, movilizando a sus electores para participar en acciones públicas. 

El activismo pionero de la Junta sentó precedentes en el mundo armenio, organizando marchas en las calles y creando campañas mediáticas denunciando al gobierno turco. En 1965, el incansable trabajo de lobby de la Junta dio sus frutos: el primer reconocimiento oficial del genocidio armenio en el mundo provino del gobierno uruguayo. No sólo se reconoció el Genocidio 50 años después de su inicio, sino que la ley estableció el 24 de abril como el Día del Recuerdo de los Mártires Armenios a nivel nacional. 

Una era de levantamientos

Aunque la Junta finalmente se disolvió, el activismo por la justicia social en torno a la Causa Armenia dejó una huella indeleble en la sociedad uruguaya y en la vida de Aharonian. A medida que la década de 1960 marcó el comienzo de una era de levantamientos anticoloniales y movimientos de derechos civiles en todo el mundo, se sintió cada vez más inspirada por lo que estaba sucediendo en lugares como Argelia, Palestina, Vietnam y Cuba. Pueblos de todas las naciones estaban definiendo sus propios derechos en sus propios términos, descolonizando las historias nacionales y estableciendo una definición internacional de lucha de liberación. 

En 1970, cuando estudiaba agronomía en la universidad estatal, la joven Aharonian se involucró con el Movimiento de Liberación Nacional Tupamaros, una floreciente organización política de izquierda en Uruguay. “De la misma manera que estuve involucrado en la Causa Armenia, me involucré en la lucha contra el capitalismo”, explicó Aharonian. «Comencé a trabajar para crear una sociedad donde la justicia y la igualdad fueran el núcleo». Como Tupamara, participó en misiones de apoyo internacionales, viajó a ciudades como Trípoli, Benghazi y Beirut, conoció a colegas activistas y contribuyó con su voz, como armenia y como uruguaya, a la conversación global. Sin embargo, pronto su realidad cambiaría. 

Historia repetida 

En 1972, agentes armados allanaron la casa de Aharonian y encontraron a la abuela de Anahit sola en la casa. Durante toda una semana después de su intrusión, lo único que pudo decir fue: “Los turcos han regresado”. Un año después, el gobierno uruguayo fue derrocado oficialmente y el 11 de septiembre de 1973, agentes armados regresaron a la casa de Aharonian y arrestaron a Anahit.

Uno de los oficiales que lo arrestaron era un rostro familiar: un niño armenio que creció junto a los Aharonianos y participaba en el Grupo Juvenil Ardzvigner . “Me pregunté: ¿Cómo podría un niño nacido de víctimas armenias del terrorismo de Estado convertirse él mismo en un terrorista y cometer crímenes contra la humanidad en nombre del Estado?” ella recuerda. 

“La comunidad armenia nunca ha sido un monolito en ninguna parte”, explica el historiador uruguayo Daniel Karamanoukian. “La herencia compartida y el patriotismo unieron a muchos armenios diferentes bajo el mismo techo en Montevideo, pero en una época de redadas, cierres y confiscaciones de tierras, muchos intentaron salvaguardar sus instituciones individuales, ocasionalmente a expensas de otras”. Después de todo, la herencia armenia no es una garantía implícita de que uno siempre luchará del mismo lado por la justicia y la paz. 

Azadutiún [Libertad] 

Aharonian pasó toda la dictadura preso como disidente en la prisión de Punta de Rieles. Durante casi 12 años, ella, junto con cientos de otras mujeres, soportó torturas, humillaciones y trabajos forzados. A pesar de los intentos de deshumanización, las mujeres inventaron formas de apoyarse mutuamente. “Cada mujer compartiría con nosotros la historia de su vida y su sabiduría”, recuerda Aharonian. “De mí todos aprendieron a cantar las canciones armenias de mi infancia, como ‘Himí el Lrrenk’, y a tocar vatsunvéts y tavli en nuestra tabla improvisada”. Incluso se organizaron representaciones teatrales clandestinas. 

En 1980, para conmemorar el 65 aniversario del genocidio armenio, Aharonian, con la ayuda de sus amigas María y Lucía Topolansky, bordó un tapiz con la palabra armenia que significa libertad: azadutiún cosida subrepticiamente. La obra fue sacada de contrabando de la prisión, una señal de que la esperanza no se había perdido entre las mujeres. Más tarde, Lucía se convertiría en una política prominente en Uruguay, primero como senadora, antes de convertirse en Primera Dama como esposa del ex Presidente José Mujica y, finalmente, en Vicepresidenta del país. 

La cultura armenia de Aharonian, la misma herencia que motivó su espíritu revolucionario, la inspiró en un lugar diseñado para matar. Aunque tenía prohibido hablar armenio, incluso cuando sus padres venían de visita, encontraba maneras de practicar el idioma. En confinamiento solitario, en las celdas sin ventanas de luz perpetua o oscuridad perpetua, dependiendo de cómo los guardias decidieran ese día, las palabras armenias salían de su boca, negándose a ser olvidadas. 

Volver a la vida 

El 10 de marzo de 1985, días después de que la dictadura perdiera su dominio sobre la sociedad uruguaya, Aharonian salió de prisión. Al día siguiente regresó a sus estudios, matriculándose en el Departamento de Agronomía de la Universidad de la República de Montevideo. Hoy es ingeniera agrónoma y trabaja en el acceso público al agua potable en la Comisión Nacional en Defensa del Agua y la Vida (CNDAV) y en la Comisión Multisectorial, de las cuales fue cofundadora. 

“Vivir y participar en la lucha en Uruguay me ha hecho más comprometido como activista”, afirma Aharonian. Desde Buenos Aires hasta Estambul, Aharonian ha defendido la equidad y criticado la impunidad. Desde 1985, ha viajado extensamente como defensora, activista y aliada, hablando en foros globales en defensa de los derechos humanos y la justicia ambiental. En 2003 regresó a Punta Rieles con el colectivo Memorias para la Paz, que cofundó para recuperar la identidad del barrio que se convirtió en sinónimo de los crímenes de la dictadura. Al organizar a la comunidad en torno a talleres y eventos artísticos, los esfuerzos del colectivo culminaron en la transformación de la antigua parada de autobús que los familiares de las mujeres detenidas usaban para visitarlas en el Museo y la Plaza de la Memoria en 2011. En 2007, Aharonian cofundó la primera Museo de la Memoria para conmemorar a las víctimas del terrorismo de estado y honrar a quienes opusieron resistencia a la dictadura.

Casi 35 años después de su liberación, Aharonian reflexiona sobre los muchos recuerdos que la rodean en su casa familiar en Montevideo. Cada uno es su propio monumento a una parte de la lucha de liberación. Empieza a silbar suavemente “Himí el Lrrenk”. Pronto, ella está cantando: “Pero nosotros, corazones valientes, marchemos/ A la batalla, sin miedo;/ Y, si nos sucede lo peor,/ Enfrentándonos al enemigo como [mujeres],/ Recuperaremos en la muerte nuestra gloria. ,/ ¡Y entonces duerme en silencio!”

Luisa Hairabedian
La Abogado 

Luisa Hairabedian tenía sólo 14 años cuando se instituyó la junta militar en Argentina en 1976. Llegó a la mayoría de edad durante la dictadura, muy consciente de la represión estatal que caracterizó a su ciudad natal de Buenos Aires. Comprometida a denunciar la injusticia desde una edad temprana, a menudo se metía en problemas en sus escuelas armenias por decir lo que pensaba. Tenía 21 años cuando terminó la dictadura en Argentina y, a diferencia de la generación anterior de activistas que la precedió, evitó la persecución del gobierno.

Sumado a la realidad política que enfrentaba Argentina, la orgullosa herencia armenia de Hairabedian impulsó su temprana introducción al activismo. Su padre Gregorio “Coco” Hairabedian hablaba a menudo del viaje de sus padres a Argentina: cómo su propio padre luchó valientemente en las trincheras del frente francés de Adana en 1918; cómo su madre fue la única superviviente de toda su familia; y cómo se conocieron en el barco rumbo a Buenos Aires. La historia de su familia dotó a Hairabedian de una perspectiva internacional y una comprensión de cuán universales son las luchas por la justicia. 

Hairabedian estudió derecho en la Universidad de Buenos Aires y pronto se volvió activo en el campus, convirtiéndose en miembro de la Federación de Jóvenes Comunistas, entre otras organizaciones de izquierda centradas en la igualdad y los derechos humanos. Junto con sus compañeros, trabajaría en las comunidades más marginadas de Buenos Aires, sus infames villas miserias . Hairabedian organizó y asistió a conferencias sobre feminismo y también estuvo en el núcleo del naciente movimiento feminista de Argentina en la década de 1980. Las amigas cercanas que hizo entonces, como Vilma Ibarra y Claudia Piñeiro, son hoy defensoras de los derechos de las mujeres en Argentina. 

Juicios por la verdad 

Cuando Hairabedian terminó sus estudios de derecho, el Juicio a las Juntas de 1985 había caracterizado la forma en que se buscaría justicia en Argentina. Por primera vez desde Nuremberg, 40 años antes, el nuevo gobierno democrático estaba juzgando crímenes de guerra a escala nacional. “Memoria, justicia y verdad” se convirtió en un llamado a la acción en toda la sociedad argentina, a medida que las familias que habían perdido a sus seres queridos se empoderaron. 

En la transición de poder, se concedió inmunidad a algunos funcionarios de alto nivel implicados en crímenes durante la dictadura. Sin posibilidad de enjuiciamiento o castigo, miles de casos de personas desaparecidas pendían de un hilo. En respuesta, se introdujeron por primera vez los “juicios por la verdad” en los tribunales argentinos. A diferencia de los juicios penales ordinarios, estos juicios se limitaban a la investigación y la documentación: la imposibilidad de perseguir a los acusados ​​de delitos en procesos penales no significaba que no se pudieran tomar otras medidas. Los juicios por la verdad priorizaron el derecho de los familiares a saber qué pasó con sus seres queridos y el derecho de la sociedad en general a conocer los detalles de los hechos de la dictadura. 

El precedente legal sentado por estos juicios por la verdad significó que en el sistema judicial argentino los crímenes de lesa humanidad no tendrían fronteras ni límites de tiempo. Con este precedente en mente, Hairabedian, ahora abogada, fue la primera en llevar el caso del Genocidio Armenio a los tribunales argentinos en 2000. Argumentó que el gobierno turco debería verse obligado a revelar el destino de 50 antepasados ​​documentados porque su familia También tenían derecho a la verdad, a saber qué fue de sus antepasados. 

Los Hairabedian, padre e hija, comenzaron un proceso meticuloso de solicitar a los gobiernos internacionales (Estados Unidos, Alemania, el Reino Unido e incluso el Vaticano) archivos que pudieran construir el caso contra el gobierno turco. La propia Luisa viajó mucho, examinando archivos y tratando de reunir el argumento más sólido para presentar ante un tribunal argentino. 

En 2004, poco después de regresar de uno de esos viajes, la vida de Hairabedian quedó trágicamente truncada en un accidente automovilístico. 

su manto

Tras la muerte de Luisa Hairabedian, toda su familia se unió para tomar su responsabilidad. 

En marzo de 2005, los Hairabedians establecieron la Fundación Luisa Hairabedian para honrar el legado de una mujer que invirtió su vida en la lucha por los derechos humanos. La fundación movilizó a científicos sociales, académicos, abogados e historiadores para continuar construyendo el caso que Hairabedian había puesto en marcha. Su padre Gregorio y su hijo Federico comenzaron a viajar en su lugar para recolectar documentos por todo el mundo. 

En 2011, el juez Norberto Oyarbide confirmó el reclamo de Hairabedian y emitió una orden al gobierno turco para que pusiera a disposición todos los expedientes y archivos que pudieran informar a la familia sobre el destino de sus 50 familiares que desaparecieron durante el genocidio armenio. El veredicto final fue que el Estado turco cometió genocidio contra el pueblo armenio y contra la familia Hairabedian. 

Intersecciones 

“La lucha por los derechos humanos nunca termina”, explica el presidente de la LHF e hijo de Luisa, Federico Gaitán Hairabedian. «Si no ponemos en práctica estos derechos, simplemente se convertirán en un menú de leyes». Desde su creación hace 15 años, la fundación ha trabajado para involucrar a tantas personas de tantos lugares en la lucha por la justicia. Con programas e iniciativas en las intersecciones de la educación, la cultura y el derecho, LHF vincula la historia de Armenia y Argentina a través de narrativas paralelas, convirtiéndose en un nexo para cualquiera que desee participar.

A través del Programa Educativo de la LHF, miles de jóvenes en edad de escuela secundaria han participado en planes de estudio diseñados para desarrollar una comprensión de los derechos humanos y el genocidio. Los educadores se han beneficiado de los módulos creados específicamente en torno a estos difíciles temas. Desde apoyar
la publicación de libros (como el de Siruoyan) hasta organizar conferencias en universidades de todo el mundo, producir obras de teatro y organizar exposiciones de arte, la fundación hace todo lo que puede para desarrollar la colaboración entre instituciones, la solidaridad entre comunidades y la confianza entre individuos. El legado pionero de Luisa Hairabedian sigue vivo en el trabajo que realiza su familia para sostener a su tocaya. 

¿Nos quedaremos en silencio? 

La historia del pueblo armenio a menudo corre paralela a narrativas de resistencia y resiliencia, que buscan justicia en cualquier sociedad en la que se establezcan. Historias como la de Anahit Aharonian y Luisa Hairabedian, y sus familias, iluminan las definiciones individuales de justicia que impactan al mundo a través de generaciones y sociedades. 

«Cada uno de nosotros es un todo», explica Anahit Aharonian. «Soy armenio. Soy uruguayo. Y mi compromiso es luchar incesantemente y siempre por un mundo de justicia, aquí, allí o en cualquier lugar”. En serio, plantea la pregunta: “¿Cómo podemos pedir a otros que nos ayuden en nuestra lucha por la justicia cuando no nos involucramos en sus luchas por la justicia?” 

¡Nunca más! [Nunca Más]
El Presidente del Tribunal Supremo León Carlos Arslanián y el Juicio a las Juntas de 1985

Poco después de que su toma de posesión marcó el fin de la dictadura militar en 1983, el presidente argentino Raúl Alfonsín estableció la Comisión Nacional sobre Desaparición de Personas (CONADEP). La organización documentó meticulosamente los crímenes de las juntas y preparó el famoso informe Nunca más . Reveló el vasto alcance de las violaciones de derechos humanos cometidas entre 1976 y 1983: secuestros, desapariciones forzadas, raptos de niños y tortura y asesinato de unas 15.000 a 30.000 personas. Con base en las conclusiones de la CONADEP, el Juicio a las Juntas comenzó en abril de 1985. 

El presidente del Tribunal Supremo, León Carlos Arslanián, fue uno de los seis jueces que presidieron el juicio, el primero importante celebrado por crímenes de guerra desde los juicios de Nüremberg en Alemania, y el primero llevado a cabo por un tribunal civil. Nueve de los oficiales militares más destacados de la dictadura fueron sentenciados por sus crímenes y el juicio histórico sentó un precedente para buscar justicia después de años de represión política en Argentina. 

La importancia personal del papel de Arslanián en el juicio se vio amplificada por su herencia armenia y el viaje de su propia familia desde Aintab a Buenos Aires. “Pude ver y conectar el pasado de Argentina con el de Armenia, un pasado que hirió a ambos pueblos”, explica. “La defensa de los derechos humanos y mi interés por la cultura, los asuntos sociales y la política están en los genes que heredé de mi padre”. 

Huérfano durante el genocidio armenio, Levón, el padre de Arslanián, era solo un niño cuando hizo el viaje desde un orfanato sirio al Líbano, luego a Francia, a Inglaterra y, finalmente, a Argentina. Aunque su padre habló poco de lo que perdió, la búsqueda de la justicia y la verdad marcó a Arslanián y lo llevaría a una prolífica carrera en derecho, impactando irrevocablemente a la sociedad argentina. En los años posteriores al juicio, se desempeñaría como Ministro de Justicia de Argentina, ministro de Justicia y Seguridad de la Provincia de Buenos Aires y presidente del Instituto de Políticas Criminales y Seguridad de Buenos Aires.

Foto del encabezado de Andrés Stapff / Reuters