Querido Oeste: Tu ‘Era de los monstruos’ ha comenzado

Me parece importante reflexionar sobre la comprensión que tenía Gramsci del proceso de cambio en la sociedad debido al caos actual que se vive en varios países occidentales.

Por Ramzy Baroud | 29/07/2024

Antonio Gramsci no fue un filósofo profesional. Su intelecto estaba refrescantemente situado dentro de un sesgo inherente hacia la gente común, las clases «subalternas», particularmente la clase trabajadora.

Sostuvo que todas las personas son esencialmente intelectuales, en el sentido de que todas las personas poseen las facultades intelectuales para el pensamiento racional y la deducción, aunque «no todos los hombres tienen en la sociedad la función de intelectuales».

Por tanto, el intelectualismo no debería existir por sí solo, sino como una respuesta directa a las necesidades colectivas de la sociedad.

De la misma manera que el cambio en la sociedad está impulsado por las luchas de clases, los intelectuales también participan en luchas similares, que están intrínsecamente vinculadas a las esferas cultural, ideológica o política.

Hay dos tipos de intelectuales que definen cada período de la historia humana, según el intelectual antifascista italiano: los intelectuales tradicionales, a menudo agentes de épocas pasadas que continúan ejerciendo algún tipo de influencia sobre la sociedad; e intelectuales orgánicos, que son el resultado natural de las experiencias colectivas de sus propias clases.

El último grupo es el más importante. Muy a menudo se interpreta erróneamente que el término «intelectual orgánico» de Gramsci refleja una connotación positiva. De hecho, cualquier clase, incluso las clases dominantes y poderosas que representen los intereses de unos pocos, pueden tener sus propios «intelectuales orgánicos», al igual que las clases oprimidas.

Teóricamente, cada grupo de intelectuales tiene la misión de lograr un grado de hegemonía cultural: «predominio por consentimiento». Cuando una clase específica ejerce un liderazgo intelectual y moral dominante sobre la sociedad, en paralelo, también logra una forma de hegemonía política, económica y cultural, que naturalmente conduce al consentimiento popular.

El consentimiento, con el tiempo, se convierte en «sentido común», actitudes populares durante largos períodos de tiempo que las convierten en verdades permanentes e indiscutibles. Esta «filosofía de las masas populares» por sí sola no es ni buena ni mala. Es un resultado predecible de la influencia prolongada de las fuerzas culturales hegemónicas, además del folclore, las supersticiones y cosas similares.

En lugar de descartar el «sentido común» como una construcción social irrelevante, Gramsci cree que puede rehabilitarse y convertirse en «buen sentido», porque cada sentido común encarna su propio «núcleo saludable».

Aunque tenía principios hasta la médula, Gramsci creía en explotar todos los espacios que permitieran a los intelectuales orgánicos, aquellos que representan a los oprimidos, marginados y a la clase trabajadora, lograr la hegemonía cultural necesaria para un cambio duradero en la sociedad.

Creía en el compromiso crítico dentro de todos los grupos que pudieran poseer ese núcleo saludable, que convertiría el sentido común en «buen sentido», a través de un proceso de «conciencia contradictoria».

Sin embargo, nunca se debe esperar que el proceso hacia un cambio fundamental en la sociedad sea fácil. A menudo se producen cambios monumentales después de períodos de crisis masivas –el Interregno– en los que “lo viejo está muriendo y lo nuevo no puede nacer”.

Gramsci, un brillante intelectual orgánico de clase trabajadora, murió joven, poco después de su liberación de una prisión fascista en Italia, en 1937.

Su visión de la sociedad, la cultura y la política, sin embargo, siempre será relevante, porque desarrolló sus ideas a través de un compromiso directo con la sociedad y participó él mismo en la lucha que le costó nueve años de prisión.

Me parece importante reflexionar sobre la comprensión que tiene Gramsci del proceso de cambio en la sociedad debido al caos actual en varios países occidentales: la fragmentación del llamado orden liberal, el posible retorno de la política popular de Donald Trump, el ascenso del la extrema derecha, la intensificación de la guerra contra los refugiados, los migrantes y otros grupos marginados, y más.

Aunque conviene, una vez más, culpar a un solo individuo, partido político o ideología por todo lo que va mal, la verdad es mucho más compleja.

Es cierto que Emmanuel Macron es un compromiso pobre en una sociedad francesa altamente polarizada, que se ha estado acercando poco a poco al fascismo de extrema derecha durante años.

También es cierto que Rishi Sunak y los conservadores demostraron ser sólo un duplicado de otros políticos egoístas que invirtieron más en fortalecer su poder e influencia que en lograr algún grado de justicia social en Gran Bretaña.

Es particularmente cierto que los demócratas estadounidenses han pasado mucho más tiempo difamando al hombre del saco de la derecha, Trump, que confrontando problemas fundamentales de su economía o solucionando verdaderamente los errores del pasado en política exterior.

Hay muchas otras verdades similares que pueden implicar soluciones fáciles a problemas supuestamente singulares. Pero la crisis en Occidente es mucho más profunda que los errores de un político oportunista o de un candidato senil. Es más bien una crisis de «buen sentido».

El «sentido común», ya sea real o imaginario, que unificó a Occidente durante décadas, comenzando poco después de la Segunda Guerra Mundial, ya no representa verdaderamente valores comunes y compartidos.

Cada lado de la polarización actual ha invertido en su propio «sentido común», reivindicando su propia «hegemonía cultural» sin lograr nunca el «predominio por consentimiento» requerido.

La enorme falta de confianza en el «sistema» se convierte en el único resultado de la polarización intelectual.

Mientras tanto, los grupos «subalternos» siguen marginados y, en algunos casos, completamente irrelevantes. Esto conduce a crisis políticas, parálisis cultural y, en última instancia, a un conflicto abierto.

Este potencial conflicto total es el interregno de Gramsci: la lucha final de lo viejo por la relevancia y la falta de nuevas fuerzas poderosas que puedan servir como alternativas. Esta también se conoce como la «era de los monstruos».

Occidente ya ha entrado en esta fase, cuyas consecuencias ya se sienten, no sólo en Occidente, sino en todo el mundo, desde Ucrania hasta Palestina y más allá.