Escalada militar

Papúa Occidental, que ahora entra en su sexta década bajo la ocupación indonesia, se ha encontrado en las garras de una importante escalada militar. Después de que el TPNPB secuestrara a un piloto neozelandés llamado Phillip Mehrtens en febrero, el ejército declaró una “alerta de combate”, lo que provocó un nuevo despliegue de tropas y una intensificación del régimen de puestos de control en las tierras altas.

Mehrtens estaba reuniendo a un grupo de trabajadores de la construcción de un centro de salud cercano cuando un equipo del TPNPB liderado por Egianus Kogoya asaltó su avión. Desde entonces, Papúa Occidental ha vivido un raro período de amplia cobertura internacional, con historias escabrosas y racializadas que presentan a Kogoya como un psicópata o un terrorista.

Pocos mencionaron que su padre, también guerrillero, había sido asesinado durante un asedio de rehenes similar en 1996. Aún menos se dieron cuenta de que la regencia de Nduga, en las tierras altas, donde ocurrió el secuestro, ha sido el epicentro de la crisis de refugiados papúes desde 2018. Las operaciones militares han desplazado a más de cuarenta y cinco mil personas en ese tiempo, cerca de la mitad de toda la población de Nduga.

Las razones para atacar los servicios médicos en una zona aislada pueden parecer poco claras. Pero para los papúes occidentales, el centro de salud, al igual que el puesto militar, es una infraestructura colonial que sirve a soldados y colonos y apoya al archipiélago en constante expansión de plantaciones y minas que marcan el bosque.

El secuestro tampoco había sido del todo inesperado: el TPNPB local había advertido previamente contra el uso de aviones pequeños en Nduga. La negativa de Indonesia a recibir asistencia internacional para asegurar pacíficamente la liberación de Mehrtens mediante negociaciones ha puesto en marcha una dinámica familiar, según la cual la resistencia violenta sirve como pretexto para una militarización intensificada.

El resultado ha sido una serie de asesinatos en masa, incluidos los de Yahukimo y Fakfak. Como era de esperar, casi ninguno ha llamado la atención de los medios internacionales.

“Diplomacia de chequera”

Comprender el papel distintivo del ejército en Papúa Occidental es clave para comprender el nivel inusual de brutalidad con el que a menudo opera. Aunque funciona como brazo policial del Ministerio de Industria en Papúa Occidental, el ejército también conserva un alto grado de independencia de Yakarta, un vestigio de décadas de dictadura militar. Sólo un tercio de su financiación proviene del Estado; el resto llega a través del mercado negro y mediante acuerdos de protección con corporaciones extranjeras como Freeport y BP.

Para agravar esta situación está la constante falta de voluntad de Indonesia para procesar a los soldados indonesios, incluso por crímenes particularmente atroces. Cuando los abusos contra los derechos humanos llegan a los tribunales, los procedimientos resultantes a menudo parecen juicios espectáculo, en los que jueces indonesios presiden la ley militar indonesia. Fueron necesarios ocho años para que “Bloody Paniai”, una masacre de 2014 que mató a cuatro niños e hirió a otros diecisiete, llegara a los tribunales, y el juicio del año pasado terminó con la absolución del único acusado de todos los cargos.

Otra condición para la actual escalada reside en el resultado de la cumbre de agosto del foro subregional Melanesian Spearhead Group (MSG), que terminó con la negativa de los líderes del MSG a conceder la membresía plena al Movimiento Unido de Liberación de Papúa Occidental (ULMWP), un organización que agrupa a tres de los grupos independentistas más importantes. Denunciado por los papúes como resultado de una “diplomacia de chequera”, este rechazo –o al menos aplazamiento– de la representación de Papúa Occidental ha envalentonado el sentimiento de impunidad de Indonesia.

La membresía plena en el grupo de multipartícipes ha sido durante mucho tiempo un objetivo del movimiento de liberación, y el ULMWP se ha desempeñado como miembro observador del grupo desde 2015. Desde el punto de vista diplomático, representaría un avance significativo para un movimiento constantemente paralizado por la sanción legal internacional que Indonesia ha impuesto. ocupación disfruta.

El nuevo primer ministro de Fiji, una potencia importante en la política del Pacífico, había generado esperanzas al anunciar que apoyaría la candidatura del ULMWP, revirtiendo una década de precedentes diplomáticos en el proceso. Sin embargo, el grupo de multipartícipes trabaja por consenso, lo que significa que sus cinco miembros tuvieron que aceptar admitir al ULMWP como miembro de pleno derecho, lo que no es una tarea fácil en una región en su mayoría de pequeñas naciones insulares dominadas por Indonesia, que puede distribuir rápidamente acuerdos comerciales atractivos y ayuda económica muy necesaria.

Legados coloniales

Reducida a una estrategia, la membresía plena del MSG representa la ruta de Papúa Occidental hacia la comunidad internacional. Pero la dimensión simbólica del drama del MSG es quizás más importante, ya que refleja cómo décadas de ocupación han acentuado la identidad indígena distintiva de los papúes occidentales.

Las afirmaciones de melanesia se han convertido en un arma discursiva clave en el arsenal anticolonial del movimiento de liberación: “¡Melanesio, no indonesio!” es un canto popular en las protestas de Papúa Occidental, mientras que los activistas a menudo describen la membresía plena del MSG como un “regreso a casa”, en el que los papúes buscan regresar a su “familia melanesia”. Por su parte, Indonesia ha tratado de apuntalar su dominio orientándose hacia Oceanía, ocupando cada vez más la psicogeografía liminal de “Asia-Pacífico”.

La colonización holandesa estableció las coordenadas básicas para este conflicto al alinear a Papúa Occidental con la Indonesia musulmana productora de arroz, en lugar de con sus vecinos cristianos negros de Melanesia, donde el sagú, el taro y la batata son los cultivos básicos. Sin embargo, el dominio holandés fue sólo nominal en grandes extensiones de lo que entonces se denominaba Nueva Guinea Occidental, y la interacción principal de muchos papúes con los forasteros se produjo a través de misioneros cristianos.

Cuando los Países Bajos comenzaron a salir lentamente del archipiélago indonesio en las décadas de 1940 y 1950, los papúes occidentales hicieron amplios preparativos para su propia independencia, estableciendo un himno, estructuras de gobierno provisionales y una bandera nacional. Pero Indonesia reclamó Papúa Occidental después de obtener su independencia política de los Países Bajos en 1949, con el objetivo de unificar todo el antiguo territorio holandés. Irónicamente, el nacionalismo indonesio condenó a la nueva república a recapitular la vieja dinámica colonial, con recursos fluyendo desde las provincias hacia la metrópoli javanesa.

Enmarcando la invasión como liberación, Indonesia tomó medidas para apoderarse de Papúa Occidental mientras su padre fundador, Sukarno, desempeñaba un papel de liderazgo en el Movimiento de Países No Alineados antiimperial. Por el contrario, los holandeses favorecieron cautelosamente la independencia de Papúa Occidental, en parte como medio para conservar cierta influencia en el Sudeste Asiático. Esta peculiar historia colonial ha afectado al movimiento independentista desde su fundación: colonizados por colonizados, los papúes occidentales a menudo han abierto un solitario surco hacia la liberación, careciendo del reconocimiento espontáneo y de las alianzas de las que disfrutan otros movimientos revolucionarios.

La incorporación formal de Papúa Occidental a Indonesia fue producto de la política de poder de la Guerra Fría. Estados Unidos, preocupado de que la intransigencia holandesa pudiera empujar a Indonesia hacia la Unión Soviética, orquestó el Acuerdo de Nueva York de 1962 que transfirió el control de Papúa Occidental a Indonesia. Al estilo colonial típico, el acuerdo fue firmado por Estados Unidos, Indonesia y los Países Bajos, sin la presencia de un solo papú. Sin embargo, contenía una disposición para la libertad de Papúa Occidental, en forma de requisito de que Indonesia celebrara una votación libre y justa sobre la independencia.

Indonesia sabía que las simpatías de los papúes occidentales recaían abrumadoramente en el Organisasi Papua Merdeka (Movimiento Papúa Libre u OPM), que para entonces se había convertido en un “movimiento revolucionario omnipresente”, en palabras de un comunicado del Departamento de Estado de Estados Unidos. Por lo tanto, no podía correr ningún riesgo en materia de autodeterminación. En consecuencia, los funcionarios reunieron a 1.025 ancianos papúes, les apuntaron con armas de fuego a la cara y los obligaron a votar en nombre de una población de más de ochocientos mil habitantes. El “referéndum” resultante, que la ONU debidamente ratificó, sigue siendo el único reclamo legal internacional de Indonesia contra la soberanía de Papúa Occidental.

Operación Aniquilación

Los sucesivos órdenes coloniales han imaginado alternativamente a Papúa Occidental como un paraíso edénico o un lugar de salvajismo indecible: “unos pocos miles de kilómetros de tierra caníbal”, como lo expresó un asesor del presidente John F. Kennedy en 1961. Los colonizadores compararon desfavorablemente a Melanesia con la Polinesia. cuyas jefaturas hereditarias se parecían más a las entidades políticas europeas. Por el contrario, las estructuras tribales relativamente igualitarias del Pacífico Negro siguen siendo vistas como vestigios de una “edad de piedra” imaginaria.

El racismo colonial reutilizado, más que el espíritu emancipador de la Conferencia de Bandung, caracterizó el enfoque inicial de Indonesia hacia las aspiraciones nacionales de los papúes occidentales. La retórica indonesia retrataba a los papúes como primitivos incautos del imperialismo holandés, y la política de Yakarta apuntaba a “bajarlos de los árboles”, como lo expresó el primer ministro de Asuntos Exteriores de Sukarno.

La política de “indonesización” fue adoptada de manera cada vez más brutal después de que un golpe de estado respaldado por la CIA instalara al general Suharto como líder en 1965-1967. A principios de la década de 1970, Indonesia lanzó la Operación Koteka, que lleva el nombre de la tradicional calabaza pene papú que pretendía eliminar por la fuerza. Otras operaciones militares lanzadas en ese momento incluyen la Operación Usar Ropa y la Operación Aniquilación. Más tarde, en la década de 1970, el ejército mató a miles de papúes de las tierras altas en un esfuerzo brutal por erradicar la cultura indígena.

El racismo indonesio ha dado a los papúes occidentales un impresionante vocabulario de resistencia: el levantamiento papú de 2019, la movilización independentista más importante en dos décadas, fue desencadenado por el abuso racista de un grupo de estudiantes papúes que estudiaban en Indonesia. Reclamando el epíteto lanzado a los estudiantes, los papúes usaron máscaras de mono mientras se manifestaban, organizaron sentadas y alzaron el Morning Star sobre edificios gubernamentales incendiados.

El racismo antipapú continúa autorizando actos de un salvajismo poco común, incluidos los asesinatos en Yahukimo y Fakfak, así como la masacre de diez papúes en Wamena, la capital de las tierras altas, en febrero de este año. Tras la masacre de Wamena, el vicepresidente de Indonesia, Ma’ruf Amin, instó al mundo a recordar que «estamos tratando con una población que se deja provocar fácilmente».

El predecesor de Amin, Jusuf Kalla, atribuyó anteriormente el subdesarrollo de Papúa Occidental a la “alta cultura consumista y baja productividad” de la población indígena. La influencia de las jerarquías raciales occidentales en la presentación de los papúes como perezosos y de mal genio es inconfundible. Pero lejos de ser un mero vestigio del colonialismo europeo, deberíamos entender el racismo antipapú como un pilar esencial del gobierno indonesio: una especie de sentido común que brinda una justificación coloquial al reclamo de Indonesia sobre la tierra y el trato a su pueblo.

Desarrollo como destrucción

Hoy, la misión civilizadora del colonialismo formal ha dado paso a un enfoque paternalista sobre el “desarrollo”, presentado por Yakarta como una forma de sacar a los papúes de la pobreza. El actual presidente indonesio, Joko Widodo, elegido con una plataforma reformista en 2015, ha priorizado el control y la conectividad en Papúa Occidental, supervisando nuevos proyectos de agronegocios y minas en el interior, al tiempo que acelera la construcción de la vasta autopista Trans-Papua, que se extiende por todo el territorio. .

Sin embargo, como ilustra el desfase común entre el auge económico y el control militar, el “desarrollo” es un concepto altamente eufemístico. El verdadero objetivo es ampliar el acceso de Indonesia y las empresas a tierras ricas en recursos, al tiempo que se pacifica la resistencia papú y se diluye la población indígena mediante sucesivos programas estatales de asentamiento.

Al igual que las primeras plantaciones de Virginia operadas por campesinos ingleses, o los asentamientos penales de los aborígenes australianos, estos planes de “transmigración” financiados por el Banco Mundial utilizan a las víctimas internas del capitalismo indonesio –a menudo javaneses pobres y sin tierras– para cultivar y someter la frontera papú. La transmigración ha colocado una potencial bomba de tiempo demográfica para las ambiciones nacionales de Papúa Occidental: habiendo disminuido a aproximadamente la mitad, la población indígena ya es una minoría en muchas áreas urbanas.

Para completar la analogía con el colonialismo inglés temprano, está el papel mínimo que desempeña la mano de obra indígena en la economía política de Papúa Occidental. En las zonas urbanas y en los desarrollos industriales, los transmigrantes ocupan la gran mayoría de los puestos de trabajo, ya sea a nivel de baja categoría o de gestión. Los indígenas papúes, la mayoría de los cuales practican la agricultura de subsistencia, son en realidad una población excedente.

Como lo expresó el líder del ULMWP, Benny Wenda , “Indonesia no quiere al pueblo de Papúa Occidental; sólo quiere nuestros recursos”. La lógica esencial es la de eliminación, no de explotación. Comprender esto ayuda a explicar varios temas recurrentes de la ocupación indonesia, incluido su cruel racismo, la frecuencia de los asesinatos en masa y la prevalencia del desplazamiento interno.

Cuando los papúes son desalojados de sus tierras ancestrales por una nueva plantación o concesión minera, se ven reducidos a trabajar duro en la economía sumergida, a menudo buscando oro en los relaves de grandes minas o viviendo de las remesas ofrecidas por las corporaciones que los han desplazado. Decenas de miles de personas viven vidas itinerantes en la selva tropical, y las patrullas militares les impiden regresar a sus aldeas. Miles más se encuentran en campos de refugiados semipermanentes en la vecina Papúa Nueva Guinea.

A medida que la conexión entre la gente y la tierra se corta a través de la dispersión perpetua, la transmigración y la intrusión violenta del mercado en la vida tradicional, también se pierde gradualmente la particularidad de la cultura de Papúa Occidental. En su reciente libro sobre Merauke Integrated Food and Energy Estate (MIFEE), una enorme megaplantación en el sureste de Papúa Occidental, Sophie Chao describe cómo la destrucción del bosque nativo de sagú ha deformado las costumbres y la cosmología de la tribu Marind.

Un segmento sorprendente del libro se refiere a la noción de tiempo de Marind, que está profundamente ligada a los ritmos orgánicos de la vida forestal. Para los Marind, la sustitución del sagú por la palma aceitera y la consiguiente “atemporalidad del paisaje de monocultivos” ha significado que su noción del futuro ha sido borrada: el tiempo mismo “se ha detenido”.

Continuidad de la coerción

Este proceso, que un académico ha descrito como un “ genocidio ecológicamente inducido ”, también está devastando la selva tropical de Papúa Occidental, de la cual se prevé que el 13 por ciento desaparecerá dentro de quince años. Mientras que el Amazonas ocupa un lugar central en las campañas en torno a la deforestación, la selva tropical de Papúa ya alberga proyectos industriales más ambiciosos: la mina de oro más grande del mundo; su mayor plantación de palma aceitera; y un plan de agronegocios que abarcaría Bali dos veces.

Los planes del gobierno central visualizan a Papúa Occidental como un “granero” o un “cuenco de arroz”. MIFEE se lanzó con la promesa de “alimentar a Indonesia y luego al mundo”. Basándose en argumentos progresistas conocidos que enfrentan el ambientalismo occidental con las ambiciones de desarrollo del Sur Global, Widodo ha criticado las regulaciones “discriminatorias” de deforestación de la UE que privarían a Indonesia de un mercado clave para los productos de Papúa Occidental.

El actual frenesí de desarrollo refleja la actual centralidad de Papúa Occidental para el crecimiento de Indonesia y las continuidades estructurales entre el Nuevo Orden de Suharto y la Era de Reforma posterior a la dictadura. El vacilante experimento de Indonesia con el gobierno civil ha dejado intactos muchos de los fundamentos de su anterior gobierno, incluido el poder independiente de su ejército y su dependencia del continuo saqueo de su periferia papú. Dado que Widodo no puede presentarse a las elecciones del próximo año, el primer presidente civil de Indonesia aún puede ser sucedido por el general Prabowo Subianto, un veterano de la campaña genocida en Timor Oriental.

Los observadores extranjeros probablemente interpretarían un triunfo de Subianto en 2024 como una prueba de que Indonesia retrocede en su herencia democrática ganada con tanto esfuerzo. Pero el hecho de que Indonesia –incluso la Indonesia democrática– no haya logrado obtener ningún nivel de consentimiento subalterno para su gobierno en Papúa Occidental ya ha asegurado su continua dependencia de métodos predemocráticos: acoso, tortura, violencia militar y un régimen carcelario brutal. Desde Suharto hasta Sukarno y Widodo, poco ha cambiado sobre el terreno.

De manera similar, varios esfuerzos por cultivar una elite papú leal a Yakarta han fracasado, como lo demostró recientemente la destrucción de Lukas Enembe, el gobernador indígena de la provincia de Papúa. A pesar del trabajo de toda una vida dentro de las instituciones indonesias, el modesto reformismo de Enembe en nombre de sus electores papúes lo vio entrar en conflicto con los funcionarios estatales locales y, finalmente, con la Comisión para la Erradicación de la Corrupción (KPK), que en septiembre de 2022 lo atrapó en un caso de soborno que resultó en una pena de ocho años de prisión.

Un movimiento omnipresente

Enembe se había manifestado abiertamente en contra de un plan para dividir cinco provincias de las dos existentes en Papúa Occidental, reconociendo que el plan abriría Papúa Occidental a una mayor depredación por parte de corporaciones internacionales. Perversamente, la experiencia de Enembe puede ofrecer alguna esperanza a los papúes occidentales. La total incapacidad de Indonesia para estabilizar su dominio en Papúa Occidental ha asegurado un estado de resistencia permanente en todos los niveles de la vida.

El TPNPB atrae más reclutas que armas, mientras que el ULMWP –a pesar de su reciente revés en el MSG– ha logrado forzar a Papúa Occidental a ocupar un lugar en la agenda de múltiples organismos internacionales y a una posición de prominencia sin precedentes. Los beneficios de las bolsas y verduras vendidas en los puestos callejeros se utilizan para financiar la revolución.

Es precisamente la ubicuidad de la lucha papú lo que requiere que Indonesia aplique una forma de control tan totalizadora. Pero el gobierno indonesio también ha inculcado valentía en los papúes occidentales, como lo indicó la reciente liberación de prisión del activista independentista Victor Yeimo.

Aunque Yeimo había sido encarcelado por cargos de traición por su participación en una protesta contra el racismo en 2019, tras su liberación fue recibido por cientos de papúes que volaban en el Morning Star, lo que también constituye un delito de traición. El “movimiento revolucionario omnipresente” reconocido por el Departamento de Estado de Estados Unidos hace seis décadas no ha disminuido.

Douglas Gerrard es un escritor afincado en Londres. Su trabajo ha aparecido en Tribune y Current Affairs , entre otros.