Sin tener en cuenta las fronteras rediseñadas para favorecer al Azerbaiyán soviético en el último siglo, la representación principal para muchos activistas sigue siendo la gran Armenia “libre y reunificada” según el Tratado de Sevres de 1920.
Por Tigran Yegavian / EVN Report
Las devastadoras consecuencias de la Guerra de los 44 Días en 2020 y la limpieza étnica de Artsaj en septiembre de 2023 han expuesto la vulnerabilidad de las instituciones estatales armenias, que demostraron ser incapaces de salvaguardar a los ciudadanos. Estos acontecimientos traumáticos también revelaron una crisis existencial. Debilitada, dividida y en peligro, ¿puede la Armenia actual representar a la nación armenia a nivel mundial?
Hasta ahora estábamos acostumbrados a una representación tríada: “Armenia, Artsaj, Diáspora”. Esta trinidad se creía inmutable, pero en realidad es falsa porque implicaba poner al mismo nivel los tres pilares del mundo armenio, sin comprender su singularidad y complementariedad.
La nación armenia también se enorgullecía de su perspectiva dualista: dos estados (Armenia y Artsaj), dos capitales (Ereván y Stepanakert); dos Catholicoi, uno con sede en Etchmiadzin y el otro en Antelias, Líbano; y dos variantes del idioma armenio (oriental y occidental).
Los mapas impresos en la década de 2000 mostraban la ampliación territorial de Artsaj, rodeada por distritos azerbaiyanos adyacentes, como segura y definitiva. Al hacerlo, los cartógrafos optaron por ignorar la realidad, apostando por un hecho consumado y la continuación de un status quo aparentemente duradero. Estos mapas y narrativas plantean cuestiones de territorio, nación y estado: tres conceptos sobre los que sigue siendo difícil llegar a un consenso incluso hoy.
En primer lugar, el debate sobre la reforma de la constitución de la República de Armenia desafía los valores y principios centrales del nacionalismo armenio. Esto incluye la exigencia de reconocimiento internacional del genocidio de 1915 y el derecho a la autodeterminación de los armenios de Artsaj. En segundo lugar, el territorio de 29.800 km² de la República de Armenia nunca ha estado completamente arraigado en la conciencia colectiva armenia, ni en la diáspora ni dentro de la propia Armenia.
Sin tener en cuenta las fronteras rediseñadas para favorecer al Azerbaiyán soviético en el último siglo, la representación principal para muchos activistas sigue siendo la gran Armenia “libre y reunificada” según el Tratado de Sevres de 1920. Esto abarca la actual Armenia, Artsakh, Nakhichevan, Javakhk y los seis vilayets de Armenia occidental. Antes del genocidio, era difícil, si no imposible, ponerse de acuerdo sobre las fronteras de una Armenia no soberana. El embajador de Francia en Constantinopla, Paul Cambon, preguntó una vez : “¿Dónde comienza y termina Armenia? ¿De qué territorios estamos hablando y cómo los representamos?
Esto toca un problema de representación que ha estado en el centro del pensamiento político armenio desde la Revolución Francesa. Expresar el nacionalismo a través de mapas puede ser una forma de violencia tanto para los vencidos como para los vencedores.
¿Qué es un Estado-nación?
Un Estado-nación es un tipo específico de Estado donde la mayoría de la población pertenece a una misma nación. Se construye sobre la unión de un sentido de identidad ligado a un grupo (la nación) y un orden jurídico (el Estado) que incluye la soberanía y las instituciones políticas y administrativas que la ejercen. Sin esta unión, estaríamos considerando un Estado multinacional o un imperio, los cuales permiten la coexistencia de minorías étnicas.
Los expertos tradicionalmente definen dos modelos de formación de Estados-nación: el modelo francés y el modelo alemán. Sin embargo, esta perspectiva ha sido criticada en el siglo XXI por ser demasiado simplista y eurocéntrica.
En el modelo francés, por ejemplo, la formación del Estado precedió a la creación de la nación. En otras palabras, el sentimiento nacionalista se desarrolló después de que se estableció el Estado. En otros casos, como en Alemania e Italia, la identificación con una nación, ya sea “étnica” o “cívica”, y el deseo de coexistir, precedieron a la noción de Estado. En ambos casos se trató de un proceso gradual, resultante de la convergencia de circunstancias socioeconómicas beneficiosas y del proselitismo político a lo largo de varias generaciones.
El término “Estado-nación” es difícil de definir en el contexto de Armenia debido a razones tanto objetivas como subjetivas. En primer lugar, desde una perspectiva demográfica, sólo alrededor de un tercio de la nación armenia, suponiendo siete millones de armenios en la diáspora y tres millones en Armenia, residen en la República de Armenia. En este sentido, la Armenia actual se parece a la Grecia del siglo XIX, que era pequeña y no era el centro del helenismo.
En segundo lugar, la creciente desconfianza política entre las élites y las comunidades de la diáspora de Armenia debilita dos pilares del mundo armenio. Una cosa es criticar a líderes que tal vez no rindan cuentas de sus acciones, pero otra es desacreditar los cargos que ocupan. Este comportamiento y los agravios mutuos contribuyen a la falta de cultura estatal en Ereván y la diáspora. Idealmente, los intereses del individuo deberían estar subordinados a la estructura y no al revés.
¿Es Armenia una nación como cualquier otra?
En lugar de discutir el concepto de nación singular o Estado-nación, preferimos el término “transnación”. El renombrado estudioso armenio-estadounidense de estudios de la diáspora, Khatchig Tölölyan, utiliza “transnación” para referirse a una patria y sus comunidades diásporas.[1] La idea de una “transnación armenia” es similar al término “Mundo Armenio”, que es cada vez más utilizado por académicos y observadores de las interacciones entre Armenia y la diáspora para denotar a la República de Armenia y a una amplia gama de partes interesadas y representantes de la diáspora.[2]
Aunque débil, el concepto de Estado nunca ha estado totalmente ausente del pensamiento político armenio. El renacimiento del Estado armenio en 1918 puede haber sido accidental, pero el escudo de armas de la República Armenia, con sus referencias directas a los reinos armenios medievales, enfatiza la continuidad. La experiencia armenia única, donde la nación precede al Estado y el Estado lucha por representar a toda la nación, puede examinarse a través del concepto de “iconografía”. El geógrafo francés Jean Gottmann (1915-1994) introdujo la “iconografía” en la geografía, dándole un significado diferente al de su uso en la historia del arte. Este concepto es útil para analizar las transformaciones del neohelenismo. La exploración de la iconografía por parte de Gottmann comienza con su propósito o su resultado: la “compartimentación del espacio geográfico”. La unificación del mundo, o la ausencia de compartimentación, es un ideal de larga data. ¿Pero es alcanzable?
El geógrafo y ex diplomático griego George Prevelakis señala que los griegos contemporáneos utilizan el término “helenismo” para trascender los límites del Estado-nación. Atribuyen al término importancia tanto histórica como geográfica, usándolo para conectarse con su ilustre pasado y afirmar una presencia geográfica que se extiende más allá de las fronteras nacionales y la ciudadanía.
Hasta 2023, el mundo armenio se identificaba a través del tríptico de la República de Armenia, Artsaj y la diáspora. Esta representación iconográfica de la identidad reconoce que la base territorial limitada del estado armenio, resultado de los Tratados de Kars y Moscú de 1921 , no abarca completamente el mundo armenio. A lo largo de la historia, diversas figuras como intelectuales, líderes religiosos, militares y políticos, junto con ingenieros y científicos de las sociedades modernas, han gestionado esta iconografía. Lo que permanece sin cambios es la religión, la historia política y la organización social. En el contexto armenio, la Iglesia armenia, guardiana de la identidad nacional y refugio de la fe, asume el papel de Estado en ausencia de soberanía política. La Iglesia representó a la nación ante potencias imperiales como Persia, Rusia y el Imperio Otomano, funcionando como una institución secular y religiosa simultáneamente.
Las iconografías no son estáticas: son dinámicas, circulan, se fortalecen y se debilitan con el tiempo. La trayectoria espacio-temporal de Armenia proporciona una buena idea de la importancia de la iconografía. Esto es evidente no sólo en la Iglesia sino también en el movimiento revolucionario armenio. La mitología de la Federación Revolucionaria Armenia-Dashnaktsutyun, fundada en 1890, está estrechamente asociada con el culto a los fedayees (luchadores armenios por la libertad) y a los líderes históricos de la organización.
La memoria del genocidio, el anhelo por el país perdido ( yerkir ), transmitido a través de uniones compatriotas, y la memoria de la Primera Guerra de Nagorno-Karabaj son partes integrales de esta iconografía. Dentro de la diáspora armenia, existen varias iconografías, incluidas la sirio-libanesa, la caucásica, la egipcio-canadiense y la iraní, que contribuyen a una conciencia transnacional llevada por familias de la diáspora y diversas organizaciones pan-armenias.
La influencia cultural y artística de estas iconografías pone en perspectiva la modestia del espacio armenio. También ayuda a contextualizar el alcance del trauma causado por la contracción de la civilización sin precedentes desde 1915, provocada por la pérdida de Artsaj.
La relativa ausencia de un marcador de identidad común más allá del recuerdo del genocidio y la conexión con la causa de Artsaj sigue siendo un obstáculo importante para establecer una narrativa nacional unificadora. Esta narrativa se centraría en un Estado armenio inclusivo como foco principal del mundo armenio en la conciencia colectiva de la nación. En otras palabras, no es la ideología nacional y el Estado los que deberían servir a un ideal, sino al revés.
Notas a pie de página:
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